Conduire le pratiquant au but du Yôga. Selon Pátañjali, le but du Yôga est le samádhi. Et selon Shivánanda, sans kundaliní, il n’y a pas de samád
Égrégore vient du grecque egregoroi et désigne la force produite par la somme des énergies physiques, émotionnelles et mentales de deux ou plusieurs personnes quand elles se réunissent avec n’importe quel but. Tous les regroupements humains possèdent leur égrégore caractéristique : toutes les entreprises, clubs, religions, familles, partis etc.
Ásana Yôga, Rája Yôga, Bhakti Yôga, Karma Yôga, Jñána Yôga, Laya Yôga, Mantra Yôga et Tantra Yôga.
Elle est considérée comme étant d’un Yôga avancé dû à:
a) l’utilisation d’une pratique pour débutants extrêmement complète, avec 8 angas;
b) l’application d’un nombre considérable de techniques avancées; et
c) l’accélération évolutive qu’elle permet au pratiquant.
La structure est composée de 3 étapes (initiale, médiane et finale), chacune avec 2 phases, pour un total de 6 phases qui sont: débutante (pré-Yôga), ashtánga sádhana, bhúta shuddhi, maithuna, kundaliní, samádhi.
Yôga Médiéval et Yôga Contemporain.
Pour le quotidien, dans le glossaire du livre Tratado de Yôga. Si nous désirons des informations plus amples et profondes, nous devons recourir au Sanskrit-English Dictionary, de Sir Monier Williams.
Non, ce ne sont pas que des façons de prononcer différentes. Au Brésil et au Portugal, le Yôga et le yogA représentent des choses différentes depuis à peu près 1980.
En sanscrit il signifie autosuffisance, bien-être du corps ou de l’âme, santé, confort, contentement, satisfaction, Sanskrit-English Dictionary by Sir M. Monier-Williams, page 1284. En hindi il signifie simplement santé.
Tous peuvent atteindre le but, certains avec plus de facilité d’autres moins. Chacun va atteindre un niveau proportionnel au temps, aux études et à l’engagement investis.
kundaliní est une énergie physique de nature neurologique et de manifestation sexuelle. Les termes libido, orgone et sexualité peuvent désigner différents aspects de la kundaliní.
Múládhára (LAM), swádhisthána (VAM), manipura (RAM), anáhata (YAM), vishuddha (HAM), ájñá et sahásrara (ÔM).
Elle consiste en une pratique qui intègre huit modalités de techniques. L’ády ashtánga sádhana, par exemple, est constitué de mudrá, pújá, mantra, pránáyáma, kriyá, ásana, yôganidrá, samyama.
Tantra-Sámkhya, Brahmachárya-Sámkhya, Brahmachárya-Vêdánta et Tantra-Vêdánta.
Tantra signifie réseau, toile ou trame de tissu. Selon le Sanskrit-English Dictionary de Sir Monier-Williams, page 442, Tantra signifie entre autre régulé par une règle générale, ce qui a beaucoup à voir avec notre seconde caractéristique. D’après The Concise Sanskrit-English Dictionary, Vasudeo Govind Apte, page 162, c’est la manière correcte de faire quelque-chose, autorité, prospérité, richesse; corde (d’un instrument de musique).
Il signifie « action » et désigne une loi universelle de cause à effet.
Nous pouvons définir le karma comme un destin malléable que nous modifions à chaque minute, en vertu de nos actions, paroles et pensées. Nous sommes en permanence en train de tisser notre futur immédiat et distant.
Le symbole du SwáSthya Yôga se nomme ashtánga yantra. Il est constitué d’un cercle, du centre duquel partent huit rayons équidistants qui dépassent la circonférence et se terminent par huit trishúlas, symboles de Shiva.
Tantra. Plus précisément de la subdivision Dakshinacharatántrika.
Oui : viparíta ashtánga sádhana, swa ashtánga sádhana, mahá ashtánga sádhana, manasika ashtánga sádhana etc.
SwáSthya Yôga est le nom de la systématisation du Yôga antique, Préclassique (Dakshinacharatántrika- Niríshwarasámkhya Yôga).
Si nous connaissons les lois qui régissent les forces des égrégores, nous savons de par l’expérience de ceux qui nous ont précédés et de par notre propre expérience que même les lectures, ou la simple participation passive à une présentation ou une conférence d’une autre longueur d’onde pourraient interférer négativement sur l’équilibre et le progrès du pratiquant.
São reconhecidas três linhas e sete escolas principais.
Toutes les écoles utilisent le Ômkára, qui est le tracé de la syllabe ÔM. Il est le même mais n’est pas identique : en effet, chaque école adopte un tracé spécifique qui le distingue et qui établit des liens dans l’inconscient collectif avec les forces des Ancêtres de sa lignée. Il n’est pas éthique d’utiliser le tracé d’une autre École.